Kapitel 13 - Sahadeva über die Ichlosigkeit

Sahadeva sprach:
Indem man allein die äußerlichen Dinge abwirft, oh Bharata, erreicht man nie Vollkommenheit. Selbst wenn man die geistige Anhaftungen abwirft, ist der Erfolg noch zweifelhaft. Überlaß das religiöse Verdienst und Glück, das man gewinnt, wenn man die Äußerlichkeiten abwirft, aber der innere Geist noch begehrt, als Anteil deinen Feinden! Dagegen möge das religiöse Verdienst und Glück, von dem, der die Erde regiert, während er alle innere Anhaftung überwunden hat, der Anteil unserer Freunde sein. Das Wort Mama („Mein“), das aus zwei Silben besteht, ist der Tod selbst, während das entgegengesetzte Wort Namama („Nichtmein“), aus drei Silben besteht und das ewige Brahman ist. Brahma und Tod, oh König, wohnen unsichtbar in jeder Seele und veranlassen zweifellos alle Wesen zum Handeln. Wenn dieses Wesen, oh Bharata, das Seele genannt wird, nicht absolut vergänglich ist, dann kann auch keine absolute Schuld sein, wenn (im Kampf) der äußerliche Körper der Wesen zerstört wird. Wenn aber anderseits die Seele und der Körper eines Wesens gemeinsam geboren und zerstört werden, so daß, wenn der Körper stirbt, auch die Seele vergeht, dann würde der Weg der (in den Schriften beschriebenen) Riten und Handlungen sinnlos sein. Deshalb sollte der Weise alle Zweifel an der Unsterblichkeit der Seele vertreiben, und diesen Pfad annehmen, der durch die Rechtschaffenen in alten und ältesten Zeiten beschritten wurde.

Das Leben eines Königs ist sicher unfruchtbar, wenn er die ganze Erde mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen gewonnen hat, um dann die Herrschaft abzulehnen. Bedenke, oh König, wer im Wald von wilden Früchten und Wurzeln lebt, aber die Vorstellung von „Mein“ nicht aufgelöst hat, der lebt im Rachen des Todes. Oh Bharata, erkenne die Herzen und äußeren Formen aller Geschöpfe einzig und allein als Manifestationen deines Selbst. Wer alle Wesen als sein eigen Selbst betrachtet, entgeht der großen Angst (vor dem Tod). Du bist mein Herr, du bist mein Beschützer, mein Bruder, mein Ältester und Lehrer. So mögest du mir diese zusammenhanglose Rede einer mit Sorge geschlagenen Person vergeben. Wahr oder falsch, was ich gesprochen habe, oh Herr der Erde, sprach ich mit tiefstem Respekt, den ich für dich, oh Bester der Bharatas, empfinde.